Papst Franziskus entschuldigt sich für das Schulsystem der Ureinwohner

Diese Woche trug Papst Franziskus einen traditionellen indigenen Kopfschmuck, der ihm von Überlebenden kanadischer Internatsschulen geschenkt wurde. Die Erklärung war eine offizielle Entschuldigung der katholischen Kirche für ihre Beteiligung an dem weit verbreiteten Missbrauch indigener Kinder. 

Als Häuptling Wilton Littlechild Papst Franziskus am Montag einen traditionellen indigenen Kopfschmuck überreichte, wurden Jahre des Leidens und der institutionellen Vernachlässigung endlich angegangen.

Auf Twitter machten Fotos des Papstes in einheimischer Tracht die Runde. Es ist ein bemerkenswertes, humorvolles Bild, das sich zwischen deprimierenden politischen Nachrichten und Klimakatastrophen abhebt.

Aber bei aller Leichtigkeit hatte das Modestatement des Papstes symbolische Bedeutung. Littlechild, ein Überlebender einer Internatsschule, hatte Papst Franziskus in Maskwacis, Alberta, zusammen mit einer Zuhörerschaft von anderen, die ein ähnliches Trauma erlebt haben, empfangen.

Der Besuch war Teil der Entschuldigung des Vatikans für die Rolle der katholischen Kirche im kanadischen Internatsschulsystem, das Tausende indigener Kinder besuchte misshandelt und ermordet.

Obwohl die letzte Internatsschule 1998 geschlossen wurde, lebt ihre Wirkung weiter. Unter diesem System wurden indigene Kinder gewaltsam aus ihren Familien entfernt, um die indigene Kultur und Sprache systematisch auszulöschen.

Infolgedessen wurden vielen Überlebenden ihre kulturellen und angestammten Wurzeln unter den Füßen weggerissen.

Der Besuch von Papst Franziskus in Alberta markiert die erste Anerkennung des Systems durch die Kirche als eine Form des „kulturellen Genozids“. Er wurde gesehen, wie er Littlechilds Hände küsste, nachdem er den Kopfschmuck erhalten hatte, a Geste des Respekts er hat zuvor Holocaust-Überlebenden geschenkt.

Nach der Entschuldigung veröffentlichte die Zeitung des Vatikans Bilder von Papst Franziskus und Littlechild auf der Titelseite unter der Überschrift „Ich bitte demütig um Vergebung“. Aber die indigene amerikanische Bevölkerung hatte eine gemischte Reaktion.

Für viele ist das Schuldeingeständnis der Kirche ein emotionaler Wendepunkt. Es markiert einen gewaltigen Durchbruch für die Sichtbarkeit der Ureinwohner, einer Bevölkerung, die sowohl von der amerikanischen Regierung als auch von der internationalen Gemeinschaft grob misshandelt, ausgegrenzt und ignoriert wird.