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Indigene Gemeinschaften an vorderster Front im Kampf gegen den Klimawandel

Der Klimawandel betrifft uns alle, ob wir ihn im Alltag spüren oder nicht. Indigene Völker, die von lokalen Ökosystemen abhängig sind, äußern sich jedoch mehr denn je.

Indigene Völker, die als Aboriginals – oder First Nations in Australien – bekannt sind, sind Menschen, die seit Tausenden von Jahren in Harmonie mit ihrer umgebenden Natur leben.

Obwohl diese Gruppen nur 5 % der Weltbevölkerung ausmachen, verwalten und schützen sie 80 % der biologischen Vielfalt der Erde.

Indigene Völker sind Experten im Verständnis ihrer biologischen Umgebung. Sie enthalten komplexes, tiefgreifendes Wissen über lokale Ökosysteme, das von früheren Vorfahren weitergegeben wurde.

Getrennt vom modernen Leben und völlig abhängig von der Gesundheit der sie umgebenden Umwelt können plötzliche extreme Wetteränderungen und Tierwanderungen ihre Lebensgrundlage wirtschaftlich, sozial und kulturell beeinträchtigen.

Überall auf der Welt haben indigene Gruppen durch menschliche Aktivitäten unvorhersehbare Veränderungen in den Mustern der Natur bemerkt, die ihre Lebensweise für immer bedrohen – und sie schweigen nicht länger darüber.

Bergbauprojekte werden beispielsweise als eine der größten Gefahren für indigene Gemeinschaften und Wildtiere in arktischen Regionen diskutiert.

Im Jahr 2013 hob der Gesetzgeber in Grönland ein nationales Verbot des Abbaus von radioaktiven Materialien wie Uran auf, einem essentiellen Metall, das in Mikrochips, Smartphones und Batterien verwendet wird.

Die eisbedeckte Insel birgt eine der größten unerschlossenen Uranreserven der Welt, die das Interesse von Unternehmen in anderen mächtigen Ländern wie China und Australien auf den Bergbau lenkt.

Anfang dieses Monats wurde die Partei der Inuit Ataqatigiit (Gemeinschaft des Volkes) in Grönland nach vorgezogenen Neuwahlen der dominierende Sitzinhaber im Parlament.

Dies ändert die Dinge drastisch, da IA ​​gegen neue Pläne zur Erhöhung der Bergbauaktivitäten ist, da radioaktive Materialien, die durch das Projekt freigesetzt werden, Wildtiere zerstören und die natürliche Umwelt benachbarter Städte schädigen werden.

Die erhöhte Präsenz indigener Stimmen in der Regierung bedeutet, dass das Verbot der Ausbeutung radioaktiver Mineralien wahrscheinlich wieder eingeführt wird.

Auch auf Baffin Island in Kanada warten Bergbauunternehmen auf die Genehmigung ihrer Pläne zur Ausweitung der Eisenerzexporte von 3.5 Millionen auf 12 Millionen Tonnen pro Jahr.

In einem Wendepunkt äußerten örtliche Inuit ihre Besorgnis über die Umweltauswirkungen des erhöhten Bergbaustaubs und des Lärms, der die Tierwelt in der Gegend verängstigt. Wenn diese Genehmigung für dieses Projekt nicht erteilt wird, können die Minen vollständig geschlossen werden.

Marie Nagitarvik, eine Unterstützerin von Land Guardians, die im Nordwesten von Baffin Island lebt, sagte: „Dies ist das erste Mal, dass Jäger für ihre Rechte eintreten. Wir haben in Nunavut noch nie gehört, dass jemand protestiert, weil Inuit normalerweise nicht für sich selbst einstehen.“

Die lokalen Inuit von Baffin sind nicht vollständig gegen den Bergbau, sondern wollen Unternehmen herausfordern, neue, umweltfreundliche Methoden zu entdecken, wenn sie ihre Aktivität steigern wollen.

Ihre Stimmen, die von Behörden und Unternehmen gehört wurden, haben zu großen Debatten darüber geführt, ob Bergbauprozesse jemals wirklich nachhaltig sein können. Die Entscheidungen über das Mining-Erweiterungsprojekt sind noch im Gange.

Auf der Südhalbkugel in Australien fordern über 100 Angehörige der First Nations eine weitere Einbeziehung in die nationalen Diskussionen über den Klimawandel. Sie arbeiten mit lokalen Wissenschaftlern zusammen, um neue Methoden zu erlernen, um die benachbarte Biodiversität zu erhalten.

Besorgt über das Verschwinden der Meerestiere wandten sie sich an Biologen, die ihnen beibrachten, wie man spezielles Seegras anpflanzt, das wächst und zur Kohlenstoffbindung beiträgt – dem Absorptionsprozess, bei dem Pflanzen Kohlendioxid aufnehmen und speichern.

Die Bewahrung der Natur ist ein zentraler Bestandteil der Identität der First Nations. Die Teilnahme an diesen Umweltprojekten hat ihre bestehende Beziehung zu ihrem Land gestärkt und bietet ein Gefühl der Erfüllung.

Von den kleinen Populationen, die an den artenreichsten Orten der Erde leben, können wir noch viel darüber lernen, wie die Natur auf unsere modernen Gewohnheiten reagiert.

Es ist ermutigend zu sehen, dass diese neue Beziehung zwischen verschiedenen indigenen Gemeinschaften sowohl in den Bereichen der Klimapolitik als auch in der Umweltpolitik gefördert wird.

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