„Life Between Islands: Caribbean-British Art 1950s – Now“ ist die neueste Ausstellung der Tate, die die Werke renommierter britischer Künstler wie Sonia Boyce, Claudette Johnson und Steve McQueen untersucht. Aber werden diese Darbietungen schwarzer künstlerischer Exzellenz, untergebracht in einer Bastion der Kolonialgeschichte, die britischen Kulturinstitutionen jemals dazu zwingen, sich ihrer Vergangenheit zu stellen?
David A Bailey, Kurator, Künstler und Mitglied des British Black Arts Movement – einer radikalen politischen Kunstbewegung, die in den 1980er Jahren gegründet wurde – hat seine neueste bahnbrechende Ausstellung in der Tate Britain gezeigt.
„Leben zwischen den Inseln“ erforscht die Arbeit britischer Maler, Fotografen, Bildhauer und Modedesigner. Viele haben karibisches Erbe, während andere während ihres gesamten Schaffens ein latentes Interesse an der Karibik gezeigt haben.
Bailey sagte, britische Institutionen wie die Tate müssten Verantwortung für ihre eigene Geschichte übernehmen, in der sie vom Kolonialismus profitierten.
Tates Originalsammlung, die Ende des 19. Jahrhunderts von Sir Henry Tate, einem Zuckerraffineriemeister, der sein Vermögen mit der Sklaverei verdiente, finanziert wurde, ist nur einer von vielen Fällen, in denen britische Kunst und ihre Außenposten zu Überbleibseln des Kolonialismus geworden sind.
Nicht nur die Kreativwirtschaft ruht sich auf den Lorbeeren des Rassismus aus. Schulen, Bibliotheken und andere kulturelle Einrichtungen verbergen und feiern in manchen Fällen sogar ihre düstere Vergangenheit.
Die Oxford University bleibt mit zahlreichen Sklavenhaltern und Händlern verbunden, die ihre kunstvollen Gebäude und Colleges finanzierten.
Die Statue des berühmten weißen Rassisten Cecil Rhodes der Universität überragt immer noch den Eingang des Oriel College, eine drohende Erinnerung an das rassistische Erbe, das unser Land grundlegend prägt.