Menü Menü

Görüş – Neden 'vahşi' anlayışımızı yeniden tanımlamamız gerekiyor?

Küresel kapitalist makine tarafından kuşatılan bir dünyada, vahşi yaşamın korunması ve doğal alanların doğal karakterinin korunması konusundaki görüş farklılıkları hakkında konuşmak neden önemlidir?

Çoğu okuyucu için, özellikle gelişmiş veya Küresel Kuzey ülkelerinde yaşayanlar için, siyasi ve finansal seçkinlerin kaos olarak gördüklerine karşı kontrol sistemlerini sürdürmeleri için ölüm korkusu sistematik olarak günlük deneyimlerimizden uzaklaştırıldı. .

Örneğin, ortalama bir şehirde veya kasabada yaşıyorsanız, büyük olasılıkla günlük rutininizde hayatınızı tehdit edebilecek bir hayvanla karşılaşmazsınız.

Temel kaynakların çoğuna (yani yiyecek, su, ilaç vb.) süpermarketlerde erişilebilir ve hatta Uber Eats gibi teslimat hizmetleri aracılığıyla diğer insanların bunları size getirmesini sağlayabilirsiniz. İklim değişikliği ile bağlantısı nedir?

"Vahşi" fikrine nasıl yaklaştığımızı yeniden düşünürken ve doğal dünya ile etkileşimi teşvik ederken, bunun bitkiler ve hayvanlarla daha geniş çevreci toplulukta nadiren tartışılan bir şekilde daha uyumlu bir ilişkiyi teşvik edebileceğine inanıyorum.

Ne sen değer vermeyi seçmek, gelecek nesiller için var olanı etkileyecektir.


Kurumsallaşmış vahşi yaşam, ana akım çevreciliğin çöküşü mü?

İlk olarak, “vahşi doğa”nın ne olduğuna dair zıt yorumları araştırmalıyız.

Kongre Araştırma Servisi'nde doğal kaynaklar politikası konusunda uzman olan Ross W. Gorte, ABD hükümetinin bakış açısından vahşi doğanın standart bir tanımı için Vahşi Doğa Yasası'na atıfta bulunuyor.

El değmemiş doğa, Vahşi Doğa Yasası'na atıfta bulunarak, federal hükümete ait olan ve insanların gereksiz eklemelerle arazinin doğal karakterini değiştirmediği bir arazi alanı anlamına gelir. Genel olarak yaban hayatı, devlete ait ıssız arazi olarak anılır ve bu arazi doğal özelliklerini korumuştur.

2010 yılı itibariyle, USDA Orman Servisi, Ulusal Park Servisi, Balık ve Yaban Hayatı Servisi ve Arazi Yönetimi Bürosu'nun gözetimi altındaki ajans arazi verileri, ABD hükümetinin ülke genelinde yaklaşık 615,060,009 akrelik araziyi yönettiğini göstermektedir, toplam kara kütlesinin yaklaşık %9'unu oluşturan Ülkenin.

Oregon Üniversitesi araştırmacıları Arjun Adhikari ve Andrew J. Hansen, “vahşi doğa” korumasında kamu ve özel çabalarla sağlanan umut verici temellere rağmen, Orta Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ekosistemlerin “ya zaten %70-80'den fazla alan kaybetti ya da bu eşiğe hızla yaklaşıyor“arazi kullanımının yoğunlaşması nedeniyle türlerin ek yok olmasına yol açıyor.”

1964'te Vahşi Doğa Yasası'nın yürürlüğe girmesinden bu yana, habitat parçalanmasının artması ve petrol ve doğal gaz sondajı için kamu arazilerinin özel olarak kiralanması göz önüne alındığında, “vahşi doğa” tanımının modası geçmiş olduğu açıktır. Yani, halk bunu kabul etmelidir. tarihsel olarak bildiğimiz gibi o vahşi yaşam yok.

Bilim adamları ve araştırmacılar, dünyadaki türlerin kitlesel yok oluşta olduğunu kanıtladılar. Elizabeth Kolbert'in bu konudaki kitabı.

Neyse ki, direksiyon başında uyuyan federal ve yerel politikacılara ve çevre STK'larına şimdiden yanıt vermiş bazı yerel çevre görevlileri var. Oregon'un Krater Gölü Ulusal Parkı'ndaki yenilikçi bir girişim, yerleşik botanikçi tarafından, beyaz kabuklu çam popülasyonlarını, kabarcıklı pas ve kabuk böcekleri adı verilen bir mantarın tahribatının ortasında canlandırmak için tasarlandı.

Strateji, Krater Gölü'nün belirli bölgelerine diğer ağaç türleri ile karışmış 82 paslanmaya dayanıklı çam fidanı dikmeyi ve bu yeni ağaçları büyümeden olgunluğa kadar tehdit edebilecek diğer fideleri (örneğin, dağ baldıran otu) kesmeyi içeriyordu.

Aynı zamanda, ABD hükümeti, 1970 yılında on yıllar önce onaylanmış olmasına rağmen, “istilacı” türlerin hangi alanlara müdahale edip edemeyeceğini resmileştirmede yavaştı.

Koruma gruplarının eleştirilerine rağmen, bu yeni yaklaşım, Crater Lake'in botanikçisi Jen Beck ve diğer proje gönüllüleri tarafından “gemiyi korumak” için gerekli görüldü.eski, seçkin ağaçların saygınlığı".

Nature dergisinin eski yazarı Emma Marris'in bu kapanış konuşmalarının, bu modası geçmiş bozulmamış çevre koruma paradigmasının ötesine geçme ihtiyacını özetlediğini düşündüm.

"Gerçekten olmaya çalıştığımız mütevazi varlıklarsak, diğer türlerden daha değerli olmadığımızı gerçekten hissediyorsak, o zaman insan yapımı “vahşi” kategorimizi feda etmeye istekli olmalıyız bu varlıkların iyiliği için.”

Doğayı bir kaide üzerine oturtmak, tabiri caizse, insanların doğal çevre ile günlük olarak etkileşime girmesini engeller ve karşılığında insanlarla insan olmayanlar arasında psikolojik mesafe yaratmaya devam edecektir.

Halkı, Jen Beck'in bazı bitkileri dikmeye çalışırken yaptığı gibi, beyaz kabuklu çam gibi türlerle etkileşime girmeye teşvik etmezsek, neyi koruyacağımızı ve bunu nasıl etkili bir şekilde yapacağımızı nasıl bileceğiz? Kolay erişilebilir yolların yanı sıra 82 paslanmaya dayanıklı fide.

Bu nedenle gıda egemenliği savunucusu Vandana Shiva'nın insan-doğa ilişkisine ilişkin paradigma değiştiren bakış açısı, insanlığın doğal dünyayla bağlantısını yeniden kurmadaki etkileri açısından aynı anda hem çok radikal hem de dönüştürücüdür.


Geleceğimiz: Vahşiliği ortadan kaldırmak, Vahşiliği birlikte yaratmak

Vandana Shiva, Hindistan merkezli bir gıda egemenliği aktivisti ve eğitimcisidir. 1984 yılında kurulan Shiva kuruluşu Navdanya International aracılığıyla, gıda sistemlerindeki tohum tasarrufu ve kültürel mirasa adanmıştır. Hindistan'da yarım milyon çiftçiye gıda egemenliği uygulamaları konusunda talimat verdi ve on altı eyalette elliden fazla tohum bankası kurdu.

Hayatının sadece bir kısmını özetlemek gerekirse, Vandana Shiva, iklim eylemini, ekolojik yönetimi ve cinsiyet eşitliğini harekete geçirmek açısından vahşiliği yeniden çerçevelemenin gücüne sıkı bir şekilde inanıyor.

Ekolojik uyumla ilgili olarak, Shiva, vahşi doğayı Hindu kavramıyla karşılaştırarak, vahşi doğanın bir nesil gücü olarak görülmesi gerektiğine inanıyor.yaşayan enerjiler".

Başka bir deyişle, Shiva, insanların vahşi doğanın ortak yaratıcıları olabileceğine ve bunun sonucunda dünya ekonomisini, doğası gereği insanlara ve gezegene zarar veren fosil yakıt ekonomisinden uzaklaştırabileceğine inanıyor.

Bu arada, Çevresel Yönetim uzmanı Paul Wapner, 21. yüzyılda “vahşiliğin” hala var olup olmadığı ve insanların hayatlarında gerçekten vahşi yaşamı isteyip istemedikleri sorusu üzerine kafa yoruyor. Vahşilik, insan olmayan dünyadaki canlıların kontrol edilemez doğasına atıfta bulunabilir, ancak aynı zamanda insan varlığının beklenmedikliğine de atıfta bulunabilir. bilinenler dahilinde (örneğin, savaş yürütmek, büyük kalabalıklar içinde davranış vb.)

Wapner, bu çağın “Antroposen” olarak adlandırılması gerektiğine inanıyor, çünkü insanlar nehirleri yeniden yönlendirerek, petrol ve doğal gaz çıkararak ve yaşamlarımız boyunca asla tamamen biyolojik olarak bozunmayacak tek kullanımlık ürünler üreterek değişimin jeokimyasal ajanları haline geldiler.

Aslında daha da ileri giderek bu çağın “çağ” olarak bilinmesi gerektiğini açıklıyor.yaş biraz insanlar” Kapitalizmin yapısal eleştirisini yalnızca iklim krizinin küresel ısınma ve artan sıcaklıklar gibi yüzey düzeyindeki etkilerini değil, aynı zamanda nesiller arası sömürüyü ve zenginliğin Küresel Çoğunluktan uzağa yağmalanmasını körüklemek için yerleştirmenin bir yolu olarak.

İnsanlığın doğal dünya üzerinde konsolide kontrol elde etme çabasında, bu tür, bırakın refahı, genel refahı sağlamak için mevcut olan ekolojik kontrolleri ve dengeleri tehdit ediyor.

Yerel bir yeşil alanda yürüyerek, bir gıda bankasında gönüllü olarak ya da daha iyisi, evinizde ve topluluğunuzda biraz "vahşiliğin" içeri girmesine izin vererek statükoya meydan okuyun.


belirsizliği kucaklamak  

Wapner, insan gelişiminin büyük bir kısmı modernite kavramına doğru sapmış olsa da, insanlığın yaratıcı ruhunu vahşi doğadan aldığına inanıyor. İnsanlığın vahşiliği ele alma konusundaki orantısız yaklaşımını “başkalarının dünyasında yaşamanın kaprisliliği".

Wapner, yazısında, vahşi doğanın boyun eğdirilmesini, büyük ölçüde insanlık için kendi kendine algılanan risklerin ve öngörülemezliğin ortaya çıkmasıyla eşitledi.

Hem Wapner hem de Shiva, insanlığın doğal dünyaya yönelik samimiyet düzeyine ilişkin bakış açıları konusundaki anlaşmazlıklarına rağmen, insanların yaratıcı enerjilerini ve yerel çevreleri ve toplulukları için doğanın proaktif paydaşları olmaları için yakınlıklarını kullanmaları gerektiği konusunda hemfikirdir.

İster küresel belirsizliğin statükosunun gelecekte kalıcı bir fikstür olacağından endişe duyuyor olun ister Shiva ve Beck tarafından uyumlu ekolojik yönetime ilişkin yeni yaklaşımlarla cesaretlendiriliyor olun, her iki çerçeve de çevre korumanın statükosuna ve genel olarak çevrecilik.

Sera gazlarının azaltılması ve yenilenebilir enerji dönüşümü, dünyanın dört bir yanındaki iklim aktivistlerinin ayırt edici hedefleri olsa da, her şeyden önce, ne için savaştığımızı gözden kaçıramayız: insanlarla ve çevremizdeki dünyayla daha uyumlu ve temas halinde bir gerçeklik.

Engellilerin kullanımları için uygunluk