menu menu

Memahami sejarah undang-undang penistaan ​​agama Pakistan

Pakistan adalah salah satu dari sedikit negara di dunia yang menawarkan hukuman mati untuk penistaan ​​agama. Menjadi isu yang sangat kontroversial, akankah negara mampu mengekang penyalahgunaan atau mengubah ketentuan undang-undang?

Anda akan dimaafkan jika berpikir undang-undang penodaan agama kuno, teknis yang terlupakan di masa lalu, tetapi kenyataannya agak berbeda di Pakistan.

Tapi yang lebih mencengangkan adalah budaya massa bahwa undang-undang ini telah melahirkan.

Pada November 2021, massa membakar sebuah kantor polisi di Charsadda karena menolak menyerahkan seorang pria yang dituduh menodai Alquran. Kemudian, pada bulan Desember tahun itu, Priyanka Kumara, seorang warga negara Sri Lanka yang tinggal di Pakistan, digantung sampai mati dan tubuhnya dibakar karena diduga melakukan penistaan ​​agama.

Mengingat kekerasan ini, mari kita lihat bagaimana undang-undang ini muncul dan mengapa mereka memiliki dampak yang begitu besar pada penduduk.


Bagaimana asal mula hukum penistaan ​​agama?

In 1927, Inggris memperkenalkan Bagian 295(a) tentang penistaan ​​ke dalam KUHP India Inggris dalam upaya untuk mencegah ketegangan antara umat Hindu dan Muslim.

Ketika Pakistan dan India dipartisi pada tahun 1947, KUHP yang pertama masih berakar pada KUHP India, yang berarti bahwa undang-undang penodaan agama ini tetap dijalankan.

Antara tahun 1927 dan 1986, ada kurang dari 10 kasus penodaan agama. Tapi ada perubahan mendadak dalam angka-angka ini; Komisi Nasional untuk Keadilan dan Perdamaian (NCJP) negara bahwa total 776 Muslim, 505 Ahmadi, 229 Kristen, dan 30 Hindu telah didakwa antara 1987 dan 2018.


Jadi, apa yang terjadi di tahun 1980-an?

Saat itu, Zia ul-Haq—yang dikenal dengan ideologi Islam garis kerasnya—adalah Presiden Pakistan yang diktator. Dan pada masa pemerintahannya, Bagian 295(b) dan 295(c) ditambahkan ke KUHP.

Bagian 295(b) mengatur hukuman penjara atau denda bagi siapa saja dari komunitas minoritas Ahmadiyah yang bertindak seperti seorang Muslim (misalnya, jika mereka menyebut tempat ibadah mereka sebagai 'masjid' atau 'masjid')

Pada tahun 1990, Pengadilan Syariah Federal memasukkan opsi hukuman mati dan menyatakan bahwa Majelis Nasional dapat mengambil tindakan terhadap ini sebelum 30 April 1991 jika mereka ingin menghapus hukuman ini.

Meski begitu, Majelis Nasional gagal mengambil tindakan, otomatis menjadikan hukuman mati sebagai hukuman yang sah dalam kasus ini.

Oleh karena itu, bagian 295(c) mengatakan:

'Barangsiapa dengan kata-kata, baik lisan atau tertulis, atau dengan representasi yang terlihat atau dengan tuduhan, sindiran, atau sindiran, secara langsung atau tidak langsung, mencemarkan nama suci Nabi Muhammad (saw) akan dihukum mati, atau penjara seumur hidup, dan juga akan dikenakan denda.'


Kontroversi seputar undang-undang penodaan agama 

Dalam 1993, yang Masih kasus semakin populer; apa yang terjadi adalah Salamat Masih (11), Manzoor Masih (38), dan Rehmat Masih (44) didakwa karena diduga menulis komentar hujatan di dinding masjid. Ini terjadi meskipun ibu Salamat Masih berpendapat bahwa putranya buta huruf.

Sementara Manzoor Masih dibunuh di luar gedung pengadilan pada tahun 1994, dua lainnya dijatuhi hukuman mati pada tahun berikutnya.

Namun, pada Februari 1995, Pengadilan Tinggi Lahore membebaskan keduanya dengan alasan sebagai orang Kristen, mereka tidak mengenal bahasa Arab. Hanya dua tahun kemudian, salah satu Hakim yang ditugaskan untuk kasus ini, Hakim Arif Iqbal Bhatti adalah terbunuh di kamar-kamarnya.

Namun, di masa lalu, pembunuhan di luar proses hukum seperti itu juga dilakukan oleh pejabat publik; misalnya, Samuel Mashih, seorang Kristen, didakwa karena mencemarkan masjid dengan meludahi temboknya, dan dibunuh dalam tahanan polisi dengan menggunakan palu.

Terlepas dari kasus-kasus penting ini, satu pengadilan yang menjadi pusat perdebatan penistaan ​​agama di Pakistan adalah kasus Asia Bibi. Kisahnya berjalan seperti ini; Asia Bibi, seperti banyak perempuan lain di desanya, adalah seorang buruh. Suatu kali, dia diminta untuk mengambilkan kendi air dari sumur untuk rekan kerjanya, dan kebetulan meminumnya dalam perjalanan pulang.

Ketika mereka mengetahui hal ini, mereka menyalahkannya karena mencemari air, melihatnya tidak murni karena imannya pada agama Kristen. Hal ini diikuti oleh perdebatan sengit antara kedua belah pihak.

Setelah lima hari polisi menyerbu rumahnya dan menyeretnya keluar, mengklaim bahwa dia telah menghina Nabi Muhammad (SAW). Hadir di luar adalah massa termasuk ulama desa, yang memukulinya di depan polisi.

Pada 2010, dia dijatuhi hukuman mati dan menghabiskan hampir satu dekade di sel isolasi.

Dalam sebuah wawancara dengan BBC, suami Asia Bibi tersebut, 'Jika orang yang dicintai meninggal, hati akan sembuh setelah beberapa waktu. Tapi ketika seorang ibu masih hidup, dan dia terpisah dari anak-anaknya, cara Asia diambil dari kita, penderitaannya tidak ada habisnya,'

Salman Taseer, Gubernur Punjab saat itu, memutuskan untuk mengunjunginya di penjara bersama dengan media dan secara terbuka mengkritik undang-undang tersebut. Kampanyenya yang sengit untuk Asia menyebabkannya pembunuhan oleh pengawalnya sendiri pada tahun 2011. Hanya sebulan kemudian, Menteri Agama Minoritas Shahbaz Bhatti juga tembak Mati karena berbicara melawan hukum.

Bahkan, ketika pengawal Salman Taseer dieksekusi pada tahun 2016, kerumunan sekitar 30,000 orang ternyata untuk pemakamannya.

Bagaimanapun, hukuman mati Asia Bibi adalah terbalik oleh Mahkamah Agung pada tahun 2018 dan dia sekarang bebas, tinggal di Kanada.

Jelas, undang-undang penodaan agama bukanlah sesuatu yang tidak dapat diubah dengan mudah di Pakistan, mengingat sentimen publik yang melingkupinya. Namun, ini masih menyisakan ruang untuk menghindari penyalahgunaannya.

Dengan terbunuhnya hakim karena membebaskan orang yang tidak bersalah, politisi dibunuh karena menentang ketentuan ini, dan minoritas serta beberapa Muslim dituduh menyelesaikan masalah pribadi, orang hanya bisa berharap bahwa pemerintah Pakistan mengambil sikap tegas terhadap kekerasan massa. dan mempromosikan proses peradilan yang adil.

Aksesibilitas