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Comprender la historia de las leyes contra la blasfemia de Pakistán

Pakistán es uno de los pocos países del mundo que ofrece la pena de muerte por blasfemia. Siendo un tema altamente controvertido, ¿podrá el Estado frenar el mal uso o modificar las disposiciones de la ley?

Se le perdonaría pensar que las leyes contra la blasfemia son tecnicismos arcaicos y olvidados del pasado, pero la realidad es bastante diferente en Pakistán.

Pero lo que es más sorprendente es la cultura de la mafia que estas legislaciones han dado lugar.

En noviembre de 2021, una turba incendió una comisaría en Charsadda por negarse a entregar a un hombre acusado de profanar el Sagrado Corán. Más tarde, en diciembre de ese año, priyanka kumara, un ciudadano de Sri Lanka que vive en Pakistán, fue linchado hasta la muerte y su cuerpo fue quemado por presuntamente cometer blasfemia.

A la luz de esta violencia, veamos cómo surgieron estas leyes y por qué han tenido un impacto tan profundo en la población.


¿Cómo se originaron las leyes contra la blasfemia?

In 1927, los británicos introdujeron la Sección 295 (a) sobre la blasfemia en el Código Penal de la India británica en un esfuerzo por evitar tensiones entre hindúes y musulmanes.

Cuando Pakistán y la India se dividieron en 1947, el Código Penal del primero todavía estaba enraizado en el Código Penal de la India, lo que significa que esta ley sobre la blasfemia se mantuvo.

Entre 1927 y 1986 hubo menos de 10 casos de blasfemia. Pero hubo un cambio repentino en estos números; la Comisión Nacional de Justicia y Paz (CNJP) afirma que un total de 776 musulmanes, 505 áhmadis, 229 cristianos y 30 hindúes han sido acusados ​​entre 1987 y 2018.


Entonces, ¿qué pasó en la década de 1980?

En ese momento, Zia ul-Haq, conocido por su ideología islamista de línea dura, era el presidente dictatorial de Pakistán. Y durante su reinado, se agregaron las secciones 295(b) y 295(c) al Código Penal.

La sección 295 (b) prescribe el encarcelamiento o multas para cualquier persona de la comunidad minoritaria Ahmadiyya que actúe como musulmán (por ejemplo, si se refieren a su lugar de culto como 'masjid' o 'mezquita')

En 1990, el Tribunal Federal de la Shariat incluyó la opción de la pena de muerte y declaró que la Asamblea Nacional podría tomar medidas contra esto antes del 30 de abril de 1991 si deseaba eliminar esta pena.

Aun así, la Asamblea Nacional no tomó medidas, convirtiendo automáticamente la pena de muerte en un castigo legal en este caso.

Por lo tanto, la sección 295(c) dice:

“Quien con palabras, ya sea habladas o escritas, o por representación visible o por cualquier imputación, indirecta o insinuación, directa o indirectamente, profane el sagrado nombre del Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él) será castigado con la muerte, o prisión de por vida, y también será pasible de multa.'


La controversia en torno a las leyes contra la blasfemia 

En 1993, el caso masih creció en popularidad; lo que sucedió fue que Salamat Masih (11), Manzoor Masih (38) y Rehmat Masih (44) fueron acusados ​​por supuestamente escribir comentarios blasfemos en las paredes de una mezquita. Esto fue a pesar de que la madre de Salamat Masih argumentó que su hijo era analfabeto.

Mientras Manzoor Masih fue asesinado frente a un juzgado en 1994, los otros dos fueron condenados a muerte al año siguiente.

Sin embargo, en febrero de 1995, el Tribunal Superior de Lahore los absolvió a ambos alegando que, como cristianos, no estarían familiarizados con el árabe. Apenas dos años después, uno de los jueces asignados a este caso, el juez Arif Iqbal Bhatti, fue asesinado en sus aposentos.

Sin embargo, en el pasado, estas ejecuciones extrajudiciales también han sido cometidas por funcionarios públicos; por ejemplo, Samuel Mashih, un cristiano, fue acusado de profanar una mezquita al escupir en su pared y fue asesinado bajo custodia policial con un martillo.

Aparte de estos casos emblemáticos, un juicio que ocupó un lugar central en los debates sobre la blasfemia en Pakistán fue el de Asia Bibi. Su historia es algo así; Asia bibi, como muchas otras mujeres de su aldea, era trabajadora. Una vez, se le pidió que trajera una jarra de agua del pozo para sus compañeros de trabajo y bebió de ella en el camino de regreso.

Al enterarse de esto, la culparon de contaminar el agua, viéndola impura por su fe en el cristianismo. Esto fue seguido por una intensa discusión entre ambos lados.

Después de cinco días, la policía irrumpió en su casa y la arrastró afuera, alegando que había insultado al Profeta Mahoma (PBUH). Afuera estaba presente una multitud, incluido el clérigo del pueblo, que la golpeó frente a la policía.

En 2010, fue sentenciada a muerte y pasó casi una década en régimen de aislamiento.

En una entrevista a la BBC, el esposo de Asia Bibi dijo, 'Si un ser querido está muerto, el corazón sana después de un tiempo. Pero cuando una madre está viva y es separada de sus hijos, de la misma forma en que nos quitaron a Asia, la agonía es interminable.

Salman Taseer, entonces gobernador de Punjab, decidió visitarla en prisión junto con los medios de comunicación y criticó abiertamente la ley. Su feroz campaña por Asia lo llevó a su asesinato por su propio guardaespaldas en 2011. Solo un mes después, el Ministro de Minorías Religiosas Shahbaz Bhatti también fue muerto a tiros por hablar en contra de la ley.

De hecho, cuando el guardaespaldas de Salman Taseer fue ejecutado en 2016, una multitud de unas 30,000 personas acudió a su funeral.

Independientemente, la sentencia de muerte de Asia Bibi fue volcado por la Corte Suprema en 2018 y ahora está libre y vive en Canadá.

Evidentemente, las leyes contra la blasfemia no son algo que no pueda modificarse fácilmente en Pakistán, dado el sentimiento público que las rodea. Aún así, esto deja espacio para evitar el mal uso de la misma.

Con jueces asesinados por absolver a personas inocentes, políticos asesinados por hablar en contra de estas disposiciones y minorías, así como algunos musulmanes acusados ​​de ajustar cuentas personales, uno solo puede esperar que el gobierno de Pakistán adopte una postura firme contra la violencia de las turbas. y promover procedimientos judiciales justos.

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