Ý kiến ​​- Tại sao chúng ta cần xác định lại hiểu biết của mình về 'hoang dã'

Chiến lược bao gồm việc trồng 82 cây thông kháng bệnh gỉ sắt xen kẽ với các loài cây khác trên khắp các khu vực cụ thể của Hồ Crater, đồng thời chặt bỏ các cây con khác (ví dụ như cây thông núi) có thể đe dọa những cây mới này từ khi phát triển đến trưởng thành.

Đồng thời, chính phủ Hoa Kỳ đã chậm trong việc chính thức hóa những khu vực nào có thể hoặc không thể bị các loài “xâm lấn” can thiệp, mặc dù chỉ định này ban đầu đã được phê duyệt cách đây nhiều thập kỷ vào năm 1970.

Bất chấp những lời chỉ trích của các nhóm bảo tồn, phương pháp mới này được Jen Beck, nhà thực vật học của Crater Lake và các tình nguyện viên khác của dự án cho là cần thiết để bảo tồn “sự tôn kính của những cây cổ thụ, đặc biệt".

Tôi nghĩ rằng những nhận xét kết thúc này của Emma Marris, cựu nhà văn của tạp chí Nature, đã gói gọn sự cần thiết phải vượt ra khỏi mô hình đã lỗi thời này về bảo tồn môi trường nguyên sơ.

“Nếu chúng ta thực sự là những sinh vật khiêm tốn mà chúng ta cố gắng trở thành, nếu chúng ta thực sự cảm thấy mình không có giá trị hơn những loài khác, thì chúng ta phải sẵn sàng hy sinh danh mục "hoang dã" do con người tạo ra vì sự tốt đẹp của những sinh vật đó. "

Có thể nói, đặt “vùng hoang dã” trên một bệ đỡ, ngăn cản con người tiếp xúc với môi trường tự nhiên hàng ngày, và do đó sẽ tiếp tục tạo ra khoảng cách tâm lý giữa con người và không phải con người.

Làm thế nào chúng ta biết phải bảo vệ những gì và làm như thế nào để làm điều đó một cách hiệu quả nếu chúng ta không khuyến khích công chúng tương tác với các loài như cây thông trắng, như Jen Beck đã làm khi cố gắng trồng một số 82 cây con kháng bệnh gỉ sắt dọc theo các con đường dễ tiếp cận.

Đây là lý do tại sao quan điểm chuyển đổi mô hình của Vandana Shiva về mối quan hệ giữa con người với tự nhiên lại mang tính triệt để và biến đổi về ý nghĩa của nó đối với việc khôi phục mối liên hệ của nhân loại với thế giới tự nhiên.

Tương lai của chúng ta: Xóa bỏ sự hoang dã, Đồng tạo ra sự hoang dã

Vandana Shiva là một nhà hoạt động và giáo dục về chủ quyền thực phẩm ở Ấn Độ. Thông qua Navdanya International, một tổ chức mà Shiva thành lập năm 1984 dành riêng cho việc cứu hạt giống và di sản văn hóa trong hệ thống thực phẩm, bà đã hướng dẫn cho nửa triệu nông dân ở Ấn Độ về các thực hành chủ quyền lương thực và thành lập hơn năm mươi ngân hàng hạt giống trên mười sáu tiểu bang.

Tóm lại, chỉ là một phần công việc trong cuộc đời cô, Vandana Shiva là một người tin tưởng chắc chắn vào sức mạnh của việc kiềm chế sự hoang dã về mặt kích thích hành động khí hậu, quản lý sinh thái và bình đẳng giới.

Liên quan đến sự hài hòa sinh thái, Shiva tin rằng vùng hoang dã nên được xem như một động lực của thế hệ, so sánh vùng hoang dã với quan niệm của người Hindu về “năng lượng sống".

Nói cách khác, Shiva tin rằng con người có thể trở thành người đồng sáng tạo ra vùng hoang dã và từ đó chuyển nền kinh tế thế giới khỏi nền kinh tế nhiên liệu hóa thạch, vốn dĩ có hại cho con người và hành tinh.

Trong khi đó, học giả về Quản trị Môi trường Paul Wapner đang cân nhắc về câu hỏi liệu “sự hoang dã” có còn tồn tại trong thế kỷ 21 hay không và liệu con người có thực sự muốn có sự hoang dã trong cuộc sống của họ hay không. Sự hoang dã có thể đề cập đến bản chất không thể kiểm soát của các sinh vật sống trong thế giới không phải con người, nhưng nó cũng có thể đề cập đến sự bất ngờ của sự tồn tại của con người trong phạm vi những gì đã biết (ví dụ: tiến hành chiến tranh, hành vi trong đám đông lớn, v.v.)

Wapner tin rằng thời đại này nên được gọi là “Anthropocen” bởi vì con người đã trở thành tác nhân địa hóa học của sự thay đổi bằng cách chuyển hướng các dòng sông, khai thác dầu và khí đốt tự nhiên, và sản xuất các sản phẩm sử dụng một lần sẽ không bao giờ phân hủy hoàn toàn trong vòng đời của chúng ta.

Anh ấy thực sự còn đi xa hơn, làm rõ rằng thời đại này nên được gọi là “tuổi của một số con người”Như một cách để thêm vào sự phê phán cấu trúc của chủ nghĩa tư bản trong việc thúc đẩy không chỉ các tác động ở cấp độ bề mặt của cuộc khủng hoảng khí hậu như nóng lên toàn cầu và nhiệt độ tăng, mà còn cả việc khai thác và cướp bóc của cải giữa các thế hệ đối với Đa số toàn cầu.

Trong cuộc chinh phục của loài người để củng cố quyền kiểm soát thế giới tự nhiên, loài này đe dọa sự kiểm tra và cân bằng sinh thái vốn có để cho phép sự thịnh vượng chung, chứ chưa nói đến sự thịnh vượng.

Thách thức hiện trạng bằng cách đi bộ trong không gian xanh ở địa phương, làm tình nguyện viên tại một ngân hàng thực phẩm, hoặc tốt hơn, tìm không gian trong nhà và cộng đồng của bạn để thả mình vào một chút “hoang dã”.

Ôm sự không chắc chắn  

Wapner tin rằng nhân loại bắt nguồn từ tinh thần sáng tạo của mình từ thời hoang dã mặc dù phần lớn sự phát triển của con người đã đi lạc hướng tới khái niệm hiện đại. Anh ấy tuyên bố cách tiếp cận sai lệch của nhân loại để giải quyết sự hoang dã là “thất thường khi sống trong thế giới của những người khác".

Trong bài viết của mình, Wapner đã đánh đồng việc chinh phục vùng hoang dã với sự xuất hiện của những rủi ro tự nhận thức và không thể đoán trước được đối với nhân loại.

Bất chấp những bất đồng về quan điểm của họ đối với mức độ chân thành của con người đối với thế giới tự nhiên, cả Wapner và Shiva đều đồng ý rằng con người phải sử dụng năng lượng sáng tạo và mối quan hệ với môi trường và cộng đồng địa phương của họ để trở thành những bên liên quan chủ động của tự nhiên.

Cho dù bạn lo ngại rằng hiện trạng của sự không chắc chắn toàn cầu sẽ là cố định lâu dài trong tương lai, hay bạn được khuyến khích bởi các phương pháp tiếp cận mới do Shiva và Beck đưa ra về quản lý sinh thái hài hòa, cả hai khuôn khổ đều đưa ra những phê bình quan trọng về hiện trạng của bảo tồn môi trường và chủ nghĩa môi trường nói chung.

Mặc dù giảm phát thải khí nhà kính và chuyển đổi năng lượng tái tạo là mục tiêu nổi bật của các nhà hoạt động khí hậu trên toàn thế giới, nhưng chúng ta không thể đánh mất điều mà chúng ta đang đấu tranh ngay từ đầu: một thực tế hài hòa hơn và gần gũi hơn với con người và thế giới xung quanh.