Меню Меню

Понимание истории пакистанских законов о богохульстве

Пакистан — одна из немногих стран мира, где за богохульство предусмотрена смертная казнь. Учитывая весьма спорный вопрос, сможет ли государство пресечь злоупотребление или внести поправки в положения закона?

Вам простительно думать, что законы о богохульстве — это архаичные, забытые формальности прошлого, но реальность в Пакистане совсем другая.

Но что более удивительно, так это мафиозная культура которые эти законы породили.

В ноябре 2021 года толпа подожгла полицейский участок в Чарсадде за отказ выдать человека, обвиняемого в осквернении Священного Корана. Позднее, в декабре того же года, Приянка Кумара, гражданин Шри-Ланки, проживающий в Пакистане, был линчеван до смерти, а его тело сожжено якобы за совершение богохульства.

В свете этого насилия давайте посмотрим, как появились эти законы и почему они оказали такое сильное влияние на население.


Как возникли законы о богохульстве?

In 1927, британцы ввели раздел 295 (а) о богохульстве в Уголовный кодекс Британской Индии, чтобы предотвратить напряженность между индуистами и мусульманами.

Когда Пакистан и Индия были разделены в 1947 году, Уголовный кодекс первого все еще основывался на Уголовном кодексе Индии, а это означает, что этот закон о богохульстве продолжал действовать.

С 1927 по 1986 год было зарегистрировано менее 10 дел о богохульстве. Но произошел внезапный сдвиг в этих числах; Национальная комиссия справедливости и мира (NCJP) государств что в период с 776 по 505 год обвинения были предъявлены в общей сложности 229 мусульманам, 30 ахмадийцам, 1987 христианам и 2018 индусам.


Итак, что же произошло в 1980-х годах?

В то время Зия уль-Хак, известный своей жесткой исламистской идеологией, был диктаторским президентом Пакистана. А во время его правления в Уголовный кодекс были добавлены статьи 295(b) и 295(c).

Раздел 295 (b) предусматривает тюремное заключение или штраф для любого представителя ахмадийской общины меньшинства, который действует как мусульманин (например, если они называют место своего отправления культа «мечетью» или «мечетью»).

В 1990 году Федеральный шариатский суд включил вариант наказания в виде смертной казни и заявил, что Национальное собрание может принять меры против этого до 30 апреля 1991 года, если они желают отменить это наказание.

Тем не менее, Национальное собрание не предприняло никаких действий, автоматически сделав смертную казнь законным наказанием в этом случае.

Таким образом, раздел 295(с) говорит:

«Всякий, кто словами, устными или письменными, или видимым изображением, или каким-либо обвинением, инсинуацией или инсинуацией, прямо или косвенно, оскверняет священное имя Святого Пророка Мухаммада (мир ему) должен быть наказан смертью или пожизненное заключение, а также подлежит штрафу».


Споры вокруг законов о богохульстве 

В 1993, Дело Масих росла популярность; произошло следующее: Саламат Масих (11 лет), Манзур Масих (38 лет) и Рехмат Масих (44 года) были обвинены в том, что якобы писали кощунственные комментарии на стенах мечети. И это несмотря на то, что мать Саламат Масих утверждала, что ее сын неграмотен.

В то время как Манзур Масих был убит возле здания суда в 1994 году, двое других были приговорены к смертной казни в следующем году.

Однако в феврале 1995 года Высокий суд Лахора оправдал их обоих на том основании, что как христиане они не знали арабского языка. Всего два года спустя один из судей, назначенных для этого дела, судья Ариф Икбал Бхатти был убитый в его покоях.

Однако в прошлом такие внесудебные казни также совершались государственными должностными лицами; например, христианин Самуэль Маших был обвинен в осквернении мечети плевком на ее стену и был убит молотком во время содержания под стражей в полиции.

Помимо этих знаковых дел, одним из процессов, который занимал центральное место в пакистанских дебатах о богохульстве, был процесс над Асией Биби. Ее история выглядит примерно так; Азия Биби, как и многие другие женщины в ее деревне, была чернорабочей. Однажды ее попросили принести кувшин воды из колодца для ее сотрудников, и она случайно выпила из него на обратном пути.

Когда они узнают об этом, они обвинили ее в загрязнении воды, считая ее нечистой из-за ее веры в христианство. За этим последовал ожесточенный спор между обеими сторонами.

Через пять дней полиция ворвалась в ее дом и вытащила ее на улицу, утверждая, что она оскорбила Пророка Мухаммеда (мир ему и благословение). Снаружи присутствовала толпа, в том числе деревенский священнослужитель, который избил ее на глазах у полиции.

В 2010 году она была приговорена к смертной казни и почти десять лет провела в одиночной камере.

В интервью BBC муж Асии Биби — сказал, «Если любимый человек умер, сердце заживает через некоторое время. Но когда мать жива, и она разлучается со своими детьми, как у нас отняли Азию, агония бесконечна».

Салман Тасир, тогдашний губернатор Пенджаба, решил навестить ее в тюрьме вместе со СМИ и открыто раскритиковал закон. Его ожесточенная кампания за Азию привела к его в убийстве собственным телохранителем в 2011 году. Всего через месяц министр по делам религиозных меньшинств Шахбаз Бхатти также был смертельный выстрел за выступления против закона.

На самом деле, когда в 2016 году был казнен телохранитель Салмана Тасира, толпа 30,000 человек оказался на его похоронах.

Несмотря на это, смертный приговор Асии Биби был опрокинул Верховным судом в 2018 году, и сейчас она свободна и живет в Канаде.

Очевидно, что законы о богохульстве не могут быть легко изменены в Пакистане, учитывая общественные настроения, окружающие его. Тем не менее, это оставляет место для предотвращения неправильного использования.

Учитывая, что судей убивают за оправдание невиновных, политиков убивают за выступления против этих положений, а меньшинства, а также некоторых мусульман обвиняют в сведении личных счетов, можно только надеяться, что правительство Пакистана займет твердую позицию против насилия со стороны толпы. и содействовать справедливому судебному разбирательству.

Универсальный доступ