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意见——为什么我们需要重新定义我们对“荒野”的理解

为什么在一个被全球资本主义机器围攻的世界中,谈论关于野生动物保护和保护自然土地固有特征的意见分歧很重要?

对于大多数读者,特别是对于那些生活在发达国家或全球北方国家的读者来说,对死亡的恐惧已经从我们的日常经历中系统地取代,以便政治和金融精英维持控制系统以防止他们认为的混乱.

例如,如果你住在一个普通的城市或城镇,你很可能不会在日常生活中遇到可能威胁你生命的动物。

大多数(如果不是全部)基本资源(即食物、水、药品等)都可以在超市获得,您甚至可以让其他人通过 Uber Eats 等送货服务将它们带给您。 与气候变化有什么关系?

在重新思考我们如何处理“荒野”的概念并鼓励与自然世界的互动时,我相信这可以以一种在更广泛的环保主义者社区中很少讨论的方式促进与植物和动物的更和谐的关系。

什么是 选择重视将影响未来几代人的存在。


制度化的荒野是主流环保主义的垮台吗?

首先,我们必须探索对什么是“荒野”的不同解释。

国会研究服务处自然资源政策专家罗斯·戈特 (Ross W. Gorte) 引用了荒野法案,从美国政府的角度对荒野进行了标准化定义。

荒野, 参考荒野法案,是指联邦政府拥有的一块土地,人类不会通过不必要的添加来改变土地的固有特征。 一般来说,荒野是指政府拥有的无人居住的土地,这片土地保持了它的自然特征。

截至 2010 年,在美国农业部林务局、国家公园管理局、鱼类和野生动物管理局以及土地管理局监督下的机构土地数据显示,美国政府在全国管理着大约 615,060,009 英亩的土地, 约占陆地总面积的 9% 国家的。

尽管公共和私人努力在“荒野”保护方面取得了可喜的基础,俄勒冈大学的研究人员 Arjun Adhikari 和 Andrew J. Hansen 使用 LANDFIRE BpS 数据确定美国中部的生态系统已经“要么已经失去了超过 70-80% 的区域,要么正在迅速接近这个阈值“由于土地利用集约化,导致物种进一步灭绝。”

鉴于自 1964 年《荒野法案》通过以来,栖息地碎片化和私人租赁用于石油和天然气钻探的公共土地不受限制,“荒野”的定义显然已经过时。也就是说,公众必须认识到我们历史上所知的那种荒野并不存在。

科学家和研究人员已经证明,世界上的物种正在经历大规模灭绝,您可以在 伊丽莎白科尔伯特关于这个主题的书.

幸运的是,有一些当地的环境管理者已经对那些在驾驶中沉睡的联邦和地方政客和环境非政府组织做出了回应。 俄勒冈州火山湖国家公园的一项创新举措是由常驻植物学家设计的,目的是在一种名为水疱锈病和树皮甲虫的真菌的破坏中恢复白皮松种群的活力。

该策略涉及在火山口湖的特定区域种植 82 株与其他树种混合的抗锈松树苗,同时砍伐可能威胁这些新树生长到成熟的其他树苗(例如,山铁杉)。

与此同时,美国政府在正式确定哪些地区可以或不能被“入侵”物种干预方面进展缓慢,尽管这一名称最初是在几十年前的 1970 年批准的。

尽管受到保护组织的批评,火山湖的植物学家 Jen Beck 和其他项目志愿者认为这种新方法是必要的,以保护“古老而尊贵的树木的可敬性设立的区域办事处外,我们在美国也开设了办事处,以便我们为当地客户提供更多的支持。“

我认为前自然杂志作家艾玛·马里斯的这些结束语概括了超越这种过时的原始环境保护范式的必要性。

“如果我们真的是我们努力成为的卑微的人,如果我们真的觉得自己并不比其他物种更有价值,那么 我们必须愿意牺牲我们人造的“野生”类别 为了那些众生的利益。”

可以说,将“荒野”放在一个基座上,可以防止人们每天与自然环境互动,进而继续在人类与非人类之间制造心理距离。

如果我们不鼓励公众与白皮松等物种互动,我们怎么知道要保护什么以及如何有效地保护,就像 Jen Beck 试图种植一些 82 株防锈幼苗,沿途可轻松到达.

这就是为什么粮食主权倡导者 Vandana Shiva 对人与自然关系的范式转变观点在恢复人类与自然世界的联系方面同时具有如此激进和变革性的意义。


我们的未来:取代野性,共同创造野性

Vandana Shiva 是印度的食品主权活动家和教育家。 通过 Navdanya International,一个 Shiva 成立于 1984 年的组织,致力于种子保存和粮食系统中的文化遗产, 她向印度 XNUMX 万农民就粮食主权做法进行了指导 并在 XNUMX 个州建立了 XNUMX 多个种子库。

总结她一生的一部分工作,Vandana Shiva 坚信在激发气候行动、生态管理和性别平等方面重塑野性的力量。

在生态和谐方面,Shiva 认为荒野应该被视为一种世代的力量,将荒野与印度教的“生命能量设立的区域办事处外,我们在美国也开设了办事处,以便我们为当地客户提供更多的支持。“

换句话说,Shiva 认为人类可以成为荒野的共同创造者,进而将世界经济从化石燃料经济转变为对人类和地球固有的伤害。

与此同时,环境治理学者保罗·瓦普纳 (Paul Wapner) 思考 21 世纪是否仍然存在“荒野”,以及人们是否真的想要生活中的荒野。 野性可以指非人类世界中生物的不可控性,但 也可以指人类存在的意外 在已知范围内(例如,发动战争、在人群中的行为等)

Wapner 认为,这个时代应该被称为“人类世”,因为人类已经成为改变河流、开采石油和天然气以及制造在我们的有生之年永远不会完全生物降解的一次性产品的地球化学变化推动者。

他实际上更进一步,澄清这个时代应该被称为“年龄 一些 人类”作为一种插入对资本主义的结构性批评的方式,不仅助长了气候危机的表面影响,如全球变暖和气温上升,而且助长了代际剥削和掠夺全球多数人的财富。

在人类对自然世界的统一控制的征服中,这一物种威胁着为实现普遍福祉而存在的生态制衡,更不用说繁荣了。

通过走在当地的绿地、在食品银行做志愿者,或者更好的是,在你的家和社区中寻找空间,让一点“野性”进入,来挑战现状。


拥抱不确定性  

瓦普纳认为,人类的创造精神来源于荒野,尽管人类发展的大部分已经偏离了现代性的概念。 他宣称人类处理野性的不平衡方法是“生活在他人世界中的反复无常设立的区域办事处外,我们在美国也开设了办事处,以便我们为当地客户提供更多的支持。“

在他的著作中,瓦普纳将征服荒野等同于自我感知风险的出现和人类不可预测性的出现。

尽管他们对人类对自然世界的真诚程度的看法存在分歧,但瓦普纳和湿婆都同意人类必须运用他们的创造力和对当地环境和社区的亲和力,才能成为自然的积极利益相关者。

无论您是担心全球不确定性的现状将在未来永久存在,还是您因 Shiva 和 Beck 提出的和谐生态管理新方法而胆大妄为,这两个框架都对环境保护的现状和普遍的环保主义。

尽管温室气体减排和可再生能源转型是世界各地气候活动家的标志性目标,但我们不能忽视我们最初为之奋斗的目标:与我们周围的人和世界更和谐、更紧密的现实。

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