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El Museo de Manchester devuelve más de 170 artefactos aborígenes

La decisión marca un gran avance en la historia museológica imperialista de Gran Bretaña. ¿Pero es tan positivo como parece? 

En un mundo cada vez más consciente de su legado colonial, el Museo de Manchester ha tomado la decisión bastante innovadora de devolver cientos de artefactos aborígenes a sus legítimos hogares.

La comunidad aborigen Anindilyakwa del Territorio del Norte de Australia celebró la devolución de 174 bienes del patrimonio cultural como parte de un proyecto de repatriación organizado con el museo.

Los artículos se habían conservado en Manchester durante más de un siglo, incluido un grupo de muñecos hechos con conchas, llamados Dadikwakwa-kwa por los Anindilyakwa. Su regreso marca un importante punto de inflexión en el enfoque de los museos occidentales sobre su historia colonial y su relación con las comunidades cuyos objetos albergan.

El proyecto surge después de años de conversaciones con el consejo territorial de Anindilyakwa y el Instituto Australiano de Estudios Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres.

Los artefactos fueron enviados originalmente a Gran Bretaña después de que el capitán James Cook regresara a Inglaterra en el HMB Endeavour en 1771.

En este caso, los objetos no fueron robados – como muchos objetos culturales en los museos de Gran Bretaña – pero los representantes de Anindilyakwa han dicho que es probable que los miembros anteriores de la comunidad "no hubieran entendido que estas transacciones eran permanentes".

Thomas Amagula, vicepresidente del Consejo de Tierras Anindilyakwa, que representa a 14 clanes, dijo: "La repatriación de la Colección Worsley es un paso importante para nosotros en la consecución de una de nuestras visiones centrales: 'proteger, mantener y promover la cultura Anindilyakwa'".

Pero estos casos tan celebrados de repatriación plantean interrogantes sobre la intención y la visibilidad.

Georgina Young, directora de exposiciones del Museo de Manchester, dijo que el regreso de los artefactos de Anindilyakwa se sintió "trascendental" de una manera diferente a cualquier regreso anterior.

Pero es difícil ignorar el hecho de que la cobertura de los medios se ha centrado abrumadoramente en el museo en sí, más que en la comunidad aborigen que ha trabajado incansablemente para conservar la propiedad de su patrimonio cultural.

Es otro caso –más latente– de mentalidad imperialista; Las instituciones occidentales se llevan la gloria, ocultando años de sufrimiento de los pueblos indígenas.

Los esfuerzos del Museo de Manchester son sin duda honorables. Pero es importante recordar que dichos esfuerzos sólo son necesarios debido a las malas prácticas históricas de las instituciones británicas.

El Proyecto Anindilyakwa también es una asociación entre el museo y el propio pueblo Anindilyakwa. Ambas partes han trabajado en colaboración durante varios años para asegurar la repatriación de estos artefactos, y esta última trabajó incansablemente para consultar a los trabajadores del museo e inspirar a las generaciones futuras a continuar con los esfuerzos de repatriación.

"Sentarme con los ancianos y escucharlos hablar sobre esta colección en sus tierras en sus propios términos me ha permitido comprender y cuidar de maneras que no serían posibles en un almacén en Manchester, y nos ha llevado a un lugar de comprensión juntos". Young Ring le dijo a la BBC.

Proyectos colaborativos como estos resaltan las conexiones indelebles del tejido del museo entre espacios y personas. No son islas aisladas, sino espacios vitales para el diálogo y la reflexión.

La ausencia de artículos que alguna vez estuvieron en nuestras instituciones no debería ser motivo de preocupación o protesta, sino más bien una apertura para una mayor educación. Fundamentalmente, no son las cosas que poseemos las que dan forma a la historia de nuestro país, sino cómo hemos llegado a poseerlas y cómo (si es que lo hacemos) elegimos enfrentar esta verdad.

Fundamentalmente, el trabajo del Museo de Manchester con la comunidad Anindilyakwa resalta una necesidad apremiante de diversidad cultural y representación dentro de los museos. Estas instituciones ya no deben servir como bastiones del eurocentrismo, sino como reflejo de las relaciones globales, ya sean buenas, malas o francamente feas.

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