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バングラデシュ初のトランスジェンダーモスクは包括的な大きな勝利

画期的な動きとして、バングラデシュはヒジュラ(トランスジェンダー)コミュニティに特化した初のモスクを開設し、差別を恐れることなく信仰を実践できる聖域を提供した。

北部の都市ミメンシンにあるダクシン チャール カリバリ マスジドは、ヒジュラ コミュニティの回復力と決意の証です。

コミュニティの寄付によって資金を調達し、政府が提供した土地に建てられたこのトタン屋根の 1 室のモスクは、一見地味ですが、インドにおける平等な権利と受け入れを求める闘争における重要なマイルストーンを表しています。

「これからは、私たちのモスクでヒジュラが礼拝することを誰も否定できなくなります」と、コミュニティのリーダー、ジョイタ・トゥヌさんは誇りと安堵感を込めて語った。この安全な場所の創設は、ヒジュラ崇拝者が以前に地元コミュニティのモスクから追放され、礼拝の場から追放されるというつらい現実に直面した後に行われた。

モスクのイマーム、アブドゥル・モタレブ氏(65)もこの意見に同調し、「彼らはアッラーによって創造された他の人々と同じだ」と述べた。私たちは皆人間です。男性もいれば女性もいるかもしれませんが、全員が人間です。アッラーは聖クルアーンをすべての人に啓示されたので、誰もが祈る権利を持っています。」


社会的障壁に挑戦する

バングラデシュが2013年にヒジュラ共同体を「第三の性」として認めたことは大きな前進であったが、真の平等に向けた道のりは依然として困難である。

ヒジュラ教徒は依然として広範な差別にさらされており、財産所有権や結婚などの基本的権利が欠如している。彼らは仕事を見つけるのにも苦労しており、コミュニティの中で最も絶望的な人々は、生計を立てるために物乞いやセックスワークに頼っている。

「人々は私たちにこう言いました。「なぜヒジュラ教徒がここモスクにいるのですか?」家で祈ったほうがいいよ。モスクには来ないでください」と新しいモスクの礼拝者である42歳のソニアは語った。 「さあ、ここが私たちのモスクです。今では、誰もノーとは言えません。』

この包括的な空間の確立は、ヒジュラコミュニティを長らく疎外してきた厳格な社会規範や偏見に挑戦します。それは、自由に信仰を実践できる個人にとってだけでなく、受容と理解に向けたより広範な社会の変化にとっても、希望の光として役立ちます。


尊厳と承認のための闘い

モスクの開設は、バングラデシュのヒジュラ教徒のコミュニティが長年直面している排除と差別に対処するための重要な一歩となる。これは、地元のヒジュラコミュニティが資源を出し合って、逆境に直面しても粘り強く精神修行のための専用のスペースを作り、苦労して勝ち取った勝利を表しています。

「生きているうちに再びモスクで礼拝できるとは夢にも思わなかった」とソニアさんは、過去にモスクへの入場を拒否された辛い記憶を思い出しながら語った。ダクシン チャール カリバリ マスジッドの設立は、彼女の崇拝の権利を回復しただけでなく、希望と帰属意識を植え付けました。

このモスクの建設は、ヒジュラ教徒のコミュニティに適切な埋葬権がないという、より深刻な問題にも取り組んでいます。この土地にはすでに墓地が含まれており、その一区画は昨年地元のモスクでの埋葬を拒否されたヒジュラ教徒の女性のものである。

この行動は、疎外されたグループが直面する多様なニーズや課題に対処するために取られた思慮深いアプローチを強調しています。

 

包括性への希望の光

ダクシン チャール カリバリ マスジッドは、インド全土の包括性を妨げてきた根深い偏見に対抗する、回復力と進歩の力強い象徴として立っています。

その存在は希望の光として機能し、バングラデシュのヒジュラ社会だけでなく、受け入れと平等を求める同様の闘いに直面している世界の他の地域の人々にもインスピレーションを与えています。

この国が社会的および宗教的規範の複雑さに取り組み続ける中、この包括的なモスクの開設は、より公正で思いやりのある社会の構築に向けた重要な一歩を表しています。

しかし、主に、これはヒジュラコミュニティの揺るぎない決意の証しであり、多様性と包括性を基本的な価値観として受け入れ、他の人々が彼らの足跡に続くよう求めるものです。

ダクシン チャール カリバリ マスジドは、平等と受容という共通のビジョンに基づいてコミュニティが団結すると何が達成できるかを示す輝かしい例として立っています。

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