Meny Meny

Manchester Museum returnerer over 170 aboriginske gjenstander

Avgjørelsen markerer et gjennombrudd i Storbritannias imperialistiske museologiske historie. Men er det så positivt som det virker? 

I en verden som er stadig mer bevisst sin koloniale arv, har Manchester Museum tatt den ganske banebrytende beslutningen om å returnere hundrevis av aboriginske gjenstander til sine rettmessige hjem.

Det aboriginalske Anindilyakwa-samfunnet i Australias nordlige territorium feiret tilbakeleveringen av 174 kulturarv som en del av et repatrieringsprosjekt organisert med museet.

Gjenstandene hadde blitt holdt i Manchester i over et århundre, inkludert en gruppe dukker laget av skjell - kalt Dadikwakwa-kwa av Anindilyakwa. Deres tilbakekomst markerer et betydelig vendepunkt i vestlige museers tilnærming til deres kolonihistorie og forhold til samfunnene hvis gjenstander de huser.

Prosjektet kommer etter år med samtaler med Anindilyakwa landråd og Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies.

Gjenstandene ble opprinnelig sendt til Storbritannia etter at kaptein James Cook kom tilbake til England på HMB Endeavour i 1771.

I dette tilfellet ble ikke gjenstandene stjålet – som mange kulturelle gjenstander i Storbritannias museer – men Anindilyakwa-representanter har sagt at det er sannsynlig at tidligere medlemmer av samfunnet "ikke ville ha forstått at disse transaksjonene var permanente."

Thomas Amagula, nestleder i Anindilyakwa Land Council som representerer 14 klaner, sa: 'Repatrieringen av Worsley-samlingen er et viktig skritt for oss i å forfølge en av våre kjernevisjoner: å 'beskytte, opprettholde og fremme Anindilyakwa-kulturen.'

Men disse mye berømte tilfellene av hjemsendelse reiser spørsmål rundt hensikt og synlighet.

Georgina Young, leder for utstillinger ved Manchester Museum, sa at returen av Anindilyakwa-gjenstander føltes "øyeblikkelig" på en annen måte enn tidligere returer.

Men det er vanskelig å ignorere det faktum at mediedekning har fokusert overveldende på selve museet, snarere enn det aboriginske samfunnet som har jobbet utrettelig for å beholde eierskapet til sin kulturarv.

Det er et annet – mer latent – ​​tilfelle av imperialistisk mentalitet; Vestlige institusjoner tar æren og skjuler år med lidelse fra urbefolkningen.

Innsatsen til Manchester Museum er utvilsomt hederlig. Men det er viktig å huske at nevnte innsats bare er nødvendig på grunn av historisk feilhandling fra Storbritannias institusjoner.

Anindilyakwa-prosjektet er også spesielt et partnerskap mellom museet og Anindilyakwa-folket selv. Begge parter har samarbeidet i flere år for å sikre repatriering av disse gjenstandene, og sistnevnte jobber utrettelig for å konsultere museumsarbeidere og inspirere fremtidige generasjoner til å fortsette repatrieringsarbeidet.

"Å sitte med eldste og høre dem diskutere denne samlingen på deres land i deres termer, har gjort det mulig for meg å forstå og bry meg på måter som ikke er mulig i et bod i Manchester, og brakt oss til et sted for forståelse sammen" Young fortalte BBC.

Samarbeidsprosjekter som disse fremhever de uutslettelige forbindelsene museets vev mellom rom og mennesker. De er ikke isolerte øyer, men vitale rom for dialog og refleksjon..

Fraværet av gjenstander en gang holdt i våre institusjoner bør ikke være en grunn til bekymring eller protest, men snarere en åpning for videre utdanning. Det er, avgjørende, ikke tingene vi eier som former landets historie, men hvordan vi har kommet til å eie dem – og hvordan (hvis i det hele tatt) vi velger å konfrontere denne sannheten.

I utgangspunktet fremhever Manchester Museums arbeid med Anindilyakwa-samfunnet et presserende behov for kulturelt mangfold og representasjon innenfor museer. Disse institusjonene må ikke lenger tjene som bastioner for eurosentrisme, men som refleksjoner av globale relasjoner – enten gode, dårlige eller direkte stygge.

tilgjengelighet