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Il Museo di Manchester restituisce oltre 170 manufatti aborigeni

La decisione segna una svolta nella storia museologica imperialista della Gran Bretagna. Ma è così positivo come sembra? 

In un mondo sempre più consapevole della sua eredità coloniale, il Museo di Manchester ha preso la decisione piuttosto rivoluzionaria di restituire centinaia di manufatti aborigeni alle loro legittime case.

La comunità aborigena Anindilyakwa del Territorio del Nord australiano ha celebrato la restituzione di 174 oggetti del patrimonio culturale come parte di un progetto di rimpatrio organizzato con il museo.

Gli oggetti erano stati conservati a Manchester per oltre un secolo, incluso un gruppo di bambole fatte di conchiglie, chiamate Dadikwakwa-kwa dagli Anindilyakwa. Il loro ritorno segna un punto di svolta significativo nell'approccio dei musei occidentali alla loro storia coloniale e al rapporto con le comunità di cui ospitano gli oggetti.

Il progetto arriva dopo anni di Conversazioni con il consiglio fondiario di Anindilyakwa e l'Istituto australiano di studi aborigeni e isolani dello Stretto di Torres.

I manufatti furono originariamente spediti in Gran Bretagna dopo che il capitano James Cook tornò in Inghilterra sulla HMB Endeavour nel 1771.

In questo caso, gli oggetti non sono stati rubati – come molti oggetti culturali nei musei britannici – ma i rappresentanti di Anindilyakwa hanno detto che è probabile che i precedenti membri della comunità “non avrebbero capito che queste transazioni erano permanenti”.

Tommaso Amagula, vicepresidente dell'Anindilyakwa Land Council che rappresenta 14 clan, ha dichiarato: "Il rimpatrio della collezione Worsley è un passo importante per noi nel perseguire una delle nostre visioni fondamentali: 'proteggere, mantenere e promuovere la cultura Anindilyakwa".

Ma questi casi tanto celebrati di rimpatrio sollevano interrogativi sulle intenzioni e sulla visibilità.

Georgina Young, responsabile delle mostre al Museo di Manchester, ha affermato che il ritorno dei manufatti Anindilyakwa è stato "importantissimo" in modo diverso rispetto a qualsiasi altro ritorno del passato.

Ma è difficile ignorare il fatto che la copertura mediatica si è concentrata prevalentemente sul museo stesso, piuttosto che sulla comunità aborigena che ha lavorato instancabilmente per mantenere la proprietà del proprio patrimonio culturale.

È un altro caso – più latente – di mentalità imperialista; Le istituzioni occidentali si prendono la gloria, nascondendo anni di sofferenza delle popolazioni indigene.

Gli sforzi del Museo di Manchester sono senza dubbio onorevoli. Ma è importante ricordare che tali sforzi sono necessari solo a causa degli errori storici da parte delle istituzioni britanniche.

Il progetto Anindilyakwa è anche una partnership tra il museo e gli stessi Anindilyakwa. Entrambe le parti hanno lavorato in collaborazione per diversi anni per garantire il rimpatrio di questi manufatti, mentre quest’ultima lavora instancabilmente per consultare gli operatori dei musei e ispirare le generazioni future a continuare gli sforzi di rimpatrio.

"Sedersi con gli Anziani e ascoltarli discutere di questa raccolta sulla loro terra nei loro termini mi ha permesso di comprendere e prendermi cura di me in modi non possibili in un magazzino di Manchester, e ci ha portato a un luogo di comprensione insieme" giovane detto alla BBC.

Progetti collaborativi come questi evidenziano le connessioni indelebili che il museo intreccia tra gli spazi e le persone. Non sono isole isolate, ma spazi vitali di dialogo e di riflessione.

L'assenza di materiale un tempo custodito nelle nostre istituzioni non dovrebbe essere motivo di preoccupazione o protesta, ma piuttosto un'apertura per un'ulteriore istruzione. Fondamentalmente, non sono le cose che possediamo a plasmare la storia del nostro Paese, ma il modo in cui siamo arrivati ​​a possederle – e come (se non lo facciamo) scegliamo di affrontare questa verità.

Fondamentalmente, il lavoro del Museo di Manchester con la comunità Anindilyakwa evidenzia un bisogno urgente di diversità culturale e di rappresentanza all'interno dei musei. Queste istituzioni non devono più servire come bastioni dell’eurocentrismo, ma come riflesso delle relazioni globali – siano esse buone, cattive o addirittura brutte.

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