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Le musée de Manchester restitue plus de 170 objets aborigènes

Cette décision marque une percée dans l’histoire muséologique impérialiste britannique. Mais est-ce aussi positif qu’il y paraît ? 

Dans un monde de plus en plus conscient de son héritage colonial, le Manchester Museum a pris la décision plutôt révolutionnaire de restituer des centaines d’objets aborigènes dans leurs foyers légitimes.

La communauté aborigène Anindilyakwa du Territoire du Nord australien a célébré le retour de 174 objets du patrimoine culturel dans le cadre d'un projet de rapatriement organisé avec le musée.

Les objets étaient conservés à Manchester depuis plus d'un siècle, notamment un groupe de poupées fabriquées à partir de coquillages – nommées Dadikwakwa-kwa par les Anindilyakwa. Leur retour marque un tournant important dans l'approche des musées occidentaux à l'égard de leur histoire coloniale et de leurs relations avec les communautés dont ils abritent les objets.

Le projet intervient après des années de conversations avec le conseil foncier d'Anindilyakwa et l'Institut australien d'études sur les aborigènes et les insulaires du détroit de Torres.

Les objets ont été initialement expédiés en Grande-Bretagne après le retour du capitaine James Cook en Angleterre à bord du HMB Endeavour en 1771.

Dans ce cas, les objets n'ont pas été volés – comme de nombreux objets culturels dans les musées britanniques – mais les représentants d'Anindilyakwa ont déclaré qu'il était probable que les premiers membres de la communauté « n'auraient pas compris que ces transactions étaient permanentes ».

Thomas Amagula, vice-président du Conseil foncier d'Anindilyakwa qui représente 14 clans, a déclaré : « Le rapatriement de la collection Worsley est une étape importante pour nous dans la poursuite de l'une de nos visions fondamentales : « protéger, maintenir et promouvoir la culture Anindilyakwa ».

Mais ces cas de rapatriement très célébrés soulèvent des questions quant à leur intention et à leur visibilité.

Georgina Young, responsable des expositions au Manchester Museum, a déclaré que le retour des objets d'Anindilyakwa était « important » d'une manière différente de tous les retours passés.

Mais il est difficile d'ignorer le fait que la couverture médiatique s'est concentrée en grande partie sur le musée lui-même, plutôt que sur la communauté autochtone qui a travaillé sans relâche pour conserver la propriété de son patrimoine culturel.

C'est un autre cas – plus latent – ​​de mentalité impérialiste ; Les institutions occidentales s’en tirent la gloire, cachant des années de souffrance des peuples autochtones.

Les efforts du Manchester Museum sont sans aucun doute honorables. Mais il est important de garder à l’esprit que ces efforts ne sont nécessaires qu’en raison des erreurs historiques commises par les institutions britanniques.

Le projet Anindilyakwa est aussi notamment un partenariat entre le musée et le peuple Anindilyakwa lui-même. Les deux parties ont travaillé en collaboration pendant plusieurs années pour assurer le rapatriement de ces objets, ces dernières travaillant sans relâche pour consulter les travailleurs des musées et inspirer les générations futures à poursuivre les efforts de rapatriement.

« S'asseoir avec les aînés et les entendre discuter de cette collecte sur leurs terres dans leurs termes m'a permis de comprendre et de m'en soucier d'une manière qui n'est pas possible dans un entrepôt à Manchester, et nous a amenés à un lieu de compréhension ensemble. » pour jeunes a déclaré à la BBC.

Des projets collaboratifs comme ceux-ci mettent en valeur les liens indélébiles qui tissent le musée entre les espaces et les personnes. Ce ne sont pas des îles isolées, mais des espaces vitaux de dialogue et de réflexion.

L’absence d’objets autrefois détenus dans nos institutions ne doit pas être un motif d’inquiétude ou de protestation, mais plutôt une ouverture à une formation continue. Ce ne sont pas les choses que nous possédons qui façonnent l'histoire de notre pays, mais la manière dont nous en sommes parvenus à les posséder – et la façon dont (le cas échéant) nous choisissons d'affronter cette vérité.

Fondamentalement, le travail du Manchester Museum avec la communauté Anindilyakwa met en évidence un besoin urgent de diversité et de représentation culturelles au sein des musées. Ces institutions ne doivent plus servir de bastions de l’eurocentrisme, mais de reflets des relations mondiales – qu’elles soient bonnes, mauvaises ou carrément laides.

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