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Das Manchester Museum gibt über 170 Artefakte der Aborigines zurück

Die Entscheidung markiert einen Durchbruch in der imperialistischen museologischen Geschichte Großbritanniens. Aber ist es so positiv, wie es scheint? 

In einer Welt, die sich ihres kolonialen Erbes zunehmend bewusst wird, hat das Manchester Museum die bahnbrechende Entscheidung getroffen, Hunderte von Artefakten der Aborigines in ihre rechtmäßigen Häuser zurückzugeben.

Die Anindilyakwa-Aborigine-Gemeinde im australischen Northern Territory feierte die Rückgabe von 174 Kulturgütern im Rahmen eines mit dem Museum organisierten Rückführungsprojekts.

Die Gegenstände befanden sich seit über einem Jahrhundert in Manchester, darunter eine Gruppe von Puppen aus Muscheln, die von den Anindilyakwa Dadikwakwa-kwa genannt wurden. Ihre Rückkehr markiert einen bedeutenden Wendepunkt in der Herangehensweise westlicher Museen an ihre Kolonialgeschichte und ihre Beziehung zu den Gemeinschaften, deren Objekte sie beherbergen.

Das Projekt kommt nach Jahren Gespräche mit dem Anindilyakwa Land Council und dem Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies.

Die Artefakte wurden ursprünglich nach Großbritannien verschifft, nachdem Kapitän James Cook 1771 auf der HMB Endeavour nach England zurückgekehrt war.

In diesem Fall wurden die Objekte nicht gestohlen – wie viele Kulturgüter in britischen Museen –, aber Vertreter von Anindilyakwa sagten, es sei wahrscheinlich, dass frühere Gemeindemitglieder „nicht verstanden hätten, dass diese Transaktionen dauerhaft waren“.

Thomas Amagula, stellvertretender Vorsitzender des Anindilyakwa Land Council, der 14 Clans vertritt, sagte: „Die Rückführung der Worsley Collection ist für uns ein wichtiger Schritt bei der Verfolgung einer unserer Kernvisionen: ‚die Anindilyakwa-Kultur zu schützen, zu pflegen und zu fördern‘.“

Doch diese vielgepriesenen Fälle von Rückführungen werfen Fragen zur Absicht und Sichtbarkeit auf.

Georgina Young, Leiterin der Ausstellungen im Manchester Museum, sagte, die Rückgabe der Anindilyakwa-Artefakte fühle sich auf andere Weise „bedeutsam“ an als alle früheren Rückgaben.

Es ist jedoch schwierig, die Tatsache zu ignorieren, dass sich die Berichterstattung in den Medien überwiegend auf das Museum selbst konzentriert hat und nicht auf die Aborigine-Gemeinschaft, die unermüdlich daran gearbeitet hat, das Eigentum an ihrem kulturellen Erbe zu behalten.

Es ist ein weiterer – latenterer – Fall imperialistischer Mentalität; Westliche Institutionen machen sich den Ruhm zunutze und verbergen jahrelanges Leid der indigenen Völker.

Die Bemühungen des Manchester Museums sind zweifellos ehrenhaft. Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass diese Bemühungen nur aufgrund des historischen Fehlverhaltens der britischen Institutionen notwendig sind.

Das Anindilyakwa-Projekt ist insbesondere auch eine Partnerschaft zwischen dem Museum und dem Anindilyakwa-Volk selbst. Beide Parteien arbeiten seit mehreren Jahren zusammen, um die Rückführung dieser Artefakte sicherzustellen. Letztere arbeiten unermüdlich daran, Museumsmitarbeiter zu konsultieren und zukünftige Generationen zu inspirieren, die Rückführungsbemühungen fortzusetzen.

„Mit den Ältesten zusammenzusitzen und zu hören, wie sie diese Sammlung auf ihrem Land in ihren eigenen Vorstellungen besprechen, hat es mir ermöglicht, sie auf eine Weise zu verstehen und zu pflegen, die in einem Lagerraum in Manchester nicht möglich wäre, und hat uns gemeinsam an einen Ort des Verständnisses gebracht.“ jung sagte der BBC.

Gemeinschaftsprojekte wie diese unterstreichen die unauslöschliche Verbindung zwischen Räumen und Menschen im Museum. Es handelt sich nicht um isolierte Inseln, sondern um lebendige Orte des Dialogs und der Reflexion.

Das Fehlen von Gegenständen, die einst in unseren Einrichtungen aufbewahrt wurden, sollte kein Grund zur Besorgnis oder zum Protest sein, sondern vielmehr eine Möglichkeit für weitere Bildung sein. Entscheidend ist, dass nicht die Dinge, die wir besitzen, die Geschichte unseres Landes prägen, sondern wie wir dazu gekommen sind, sie zu besitzen – und wie (wenn überhaupt) wir uns dieser Wahrheit stellen.

Grundsätzlich unterstreicht die Arbeit des Manchester Museums mit der Anindilyakwa-Gemeinschaft den dringenden Bedarf an kultureller Vielfalt und Repräsentation in Museen. Diese Institutionen dürfen nicht länger als Bastionen des Eurozentrismus dienen, sondern als Spiegel globaler Beziehungen – ob gut, schlecht oder geradezu hässlich.

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